Căsătoria în Lumea Celtică: de la prețul al virginității, la poligamie și protecția copiilor
„Căsătoria. Căsătoria este ceea ce ne unește astăzi. Căsătoria, acea binecuvântată uniune, acel vis în vis.” (Dacă nu știi de unde este acest citat, deschide Netflix și documentarele sale!)
Căsătoria celtică era foarte diferită de ceea ce înțelegem astăzi prin acest concept. Rar era vorba de iubire; cel mai adesea, căsătoria avea scopuri politice, fiind un mijloc de câștig pentru familiile sau triburile implicate. Nu era un eveniment religios, ci mai degrabă un acord contractual. (Legea celtică este extrem de complexă, iar ceea ce urmează este doar o privire de suprafață. Legea se bazează pe Brehon Law, singura legislație păstrată care reflectă viața celtică. Deși este cunoscută ca legea Irlandei, este foarte probabil ca legi similare să fi existat și în Britania.)
Legile care guvernau căsătoria erau create pentru a proteja copiii (conceptul de „copil ilegitim” nu exista!), pentru a clarifica drepturile soțului și ale soției și pentru a apăra drepturile de proprietate ale ambelor părți.
Practica „handfasting” și mariajul contractual
Poate ai auzit de practica „handfasting”, o formă de logodnă ce dura un an și o zi. Aceste uniuni de probă aveau loc, de obicei, la sărbătoarea Lughnasa, când triburile se reuneau, dar această practică era mai degrabă o etapă preliminară a căsătoriei. Realitățile căsătoriei contractuale erau mult mai complexe. (Dacă vrei detalii care te vor ameți, citește cartea lui Thompson, p. 129-175.)
Potrivit Brehon Law, existau 10 forme de căsătorie, fiecare având un statut diferit în funcție de importanță, drepturi legale și respectabilitate. Iată o listă simplificată, datorată lui Epona Perry:
- Căsătoria de gradul întâi – între parteneri de rang și avere egale.
- Căsătoria de gradul doi – femeia are mai puține bunuri decât bărbatul și este întreținută de acesta.
- Căsătoria de gradul trei – bărbatul are mai puține bunuri decât femeia și trebuie să gestioneze terenurile și vitele acesteia.
- Căsătoria de gradul patru – căsătoria din dragoste, fără schimb de proprietăți, dar cu drepturile copiilor protejate.
- Căsătoria de gradul cinci – partenerii consimt să-și împartă trupurile, dar trăiesc în locuințe separate. (O situație ideală pentru unii, cu siguranță!)
- Căsătoria de gradul șase – soția unui dușman învins este răpită. Căsătoria este validă doar atâta timp cât bărbatul reușește să o păstreze alături. (Aceasta apare frecvent în legendele arturiene și poveștile tradiționale galeze.)
- Căsătoria de gradul șapte – o căsătorie temporară, în principal sexuală (echivalentul modern al unei aventuri de-o noapte).
- Căsătoria de gradul opt – uniune prin înșelăciune, minciuni sau profitarea de starea de ebrietate a femeii (echivalentul modern al „violului pe întâlnire”).
- Căsătoria de gradul nouă – uniune prin viol forțat (apare și aceasta în legendele arturiene și poveștile celtice).
- Căsătoria de gradul zece – uniune între persoane cu dizabilități mintale sau nebune.
Drepturile femeilor în căsătorie
Conform legii, femeile aveau dreptul să-și aleagă soții și nu puteau fi forțate să se căsătorească. Totuși, având în vedere natura unor tipuri de căsătorii enumerate mai sus și influența (sau amenințările) familiei, este greu de spus câtă libertate aveau, în realitate, aceste femei.
Zestrea era foarte importantă
Miresele erau cumpărate de la tații lor de către viitorii soți, iar o parte din prețul miresei era păstrat pentru femeie. Dacă mariajul se încheia din vina soțului, aceasta nu era lăsată fără mijloace de trai. Există și conceptul de „preț al virginității,” care garanta puritatea miresei. Dacă o persoană de rang inferior dorea să se căsătorească cu una de rang superior, trebuia să suporte întreaga povară financiară a uniunii – o măsură menită să împiedice „căsătoriile în jos” ale nobililor.
Poligamia la celți
Celții acceptau poligamia, iar soțiile secundare și concubinele erau obișnuite, mai ales înainte de invazia romană. Soții multipli erau mai puțin comuni, dar nu imposibili. Exista chiar o lege care permitea primei soții să o ucidă legal pe a doua soție în primele trei zile de la căsătorie! Aceasta trebuia totuși să plătească o amendă, dar altfel era în limitele legii. (Legea celtică folosea amenzile ca soluție pentru aproape orice problemă, de la divorț la crimă.)
Soția principală avea drepturi asupra proprietății soțului, în timp ce celelalte soții erau guvernate de contracte informale. Acestea nu obligau prima soție să le întrețină sau să le ofere vreun drept asupra bunurilor soțului decedat.
Impactul legii romane și al creștinismului
Nu știm exact cum au influențat legea romană și creștinismul aceste practici, dar este sigur că poligamia și formele mai scandaloase de căsătorie au dispărut treptat. Până când aceste legi au fost consemnate de călugării irlandezi, ele erau deja modificate pentru a se potrivi audiențelor creștine.
Deși folosesc aceste legi ca bază pentru acțiunile personajelor din cărțile mele, nu mă limitez strict la ele, deoarece știm atât de puțin despre momentul și locul în care au fost aplicate. Totuși, amenințarea cu moartea e mult mai dramatică decât simpla plată a unei amenzi, iar mi-e greu să cred că războinicii celți renunțau la răzbunarea sângeroasă atunci când erau nedreptățiți.
Surse
Ancient Celts: Celtic Marriage de Epona Perry
Women in Celtic Law and Culture de Jack George Thompson
The Brehon Laws: A Legal Handbook de Laurence Ginnell
