De la execuția Șeicului Said la insurgența PKK: un secol de violențe în conflictul turco-kurd

O rebeliune eșuată condusă de un sfânt kurd în urmă cu un secol încă planează asupra tensiunilor dintre guvernul turc și cea mai mare minoritate a țării.

În iunie 1925, în timp ce autoritățile turce îl conduceau pe Șeicul Said din Piran către spânzurătoarea de lângă zidurile de bazalt ale Diyarbakırului, acesta a avut o atitudine sfidătoare. „M-am sacrificat pentru poporul meu și nu regret. Suntem bucuroși că nepoții noștri nu vor fi rușinați de noi în fața dușmanilor”, a declarat el. Timp de câteva luni, șeicul, un om sfânt al ordinului sufit Naqshbandi, condusese 15.000 de kurzi într-o rebeliune împotriva guvernului turc. Un descendent al ultimului emir kurd de Botan a descris acele evenimente drept „revoluția kurdă din 1925”, în timp ce un oficial britanic al Băncii Otomane l-a caracterizat pe șeic drept „un fanatic de tip… Gandhi”.

Deși forța militară turcă a înclinat balanța, înfrângându-l pe șeic și adepții săi, acesta a fost un moment precipitat pentru tânăra Republică Turcă. Faptul că prima mare răscoală împotriva nou-înființatului guvern era condusă de un kurd – și, pe deasupra, o figură religioasă – era un coșmar pentru ideologii seculariști și naționaliști din Ankara.

Măsurile legislative introduse după rebeliune aveau să reverbereze mult după ce șeicul a fost coborât de pe eșafod, redefinind politica și societatea Turciei și stabilind parametrii așa-numitei „probleme kurde” – care persistă și astăzi. Un secol mai târziu, pe măsură ce administrația președintelui Recep Tayyip Erdoğan încearcă să încheie conflictul de lungă durată cu Partidul Muncitorilor din Kurdistan (PKK), rămân întrebări despre cât de mult s-au învățat lecțiile istoriei și dacă Turcia poate găsi o modalitate de a acomoda aspirațiile politice ale cetățenilor săi kurzi.

În 1925, Republica Turcia, cu doar doi ani de existență, era subdezvoltată, sărăcită și încerca să se refacă din ruinele Imperiului Otoman după un deceniu de războaie care devastaseră peisaje, infrastructuri și populații. Noua administrație condusă de Mustafa Kemal (ulterior Atatürk) s-a născut din mișcarea naționalistă care respinsese forțele grecești, franceze și britanice, toate având ambiții asupra Anatoliei, ultimele două ocupând recent Istanbulul, sediul sultanilor otomani.

Victoria forțelor lui Mustafa Kemal fusese la limită. În lucrarea sa fundamentală despre kurzi, David McDowall notează că atunci când Kemal căuta sprijin în estul Anatoliei în 1919, s-a adresat în mod special notabililor kurzi urbani, șefilor tribali și liderilor religioși. Împreună, turcii și kurzii aveau să alunge invadatorii „necredincioși” și să forjeze o patrie comună bazată pe solidaritate și fraternitate religioasă. Istoricul Robert Olson susține că, fără participarea kurzilor, forțele kemaliste ar fi avut dificultăți majore în eliberarea Anatoliei – crucială pentru Turcia de astăzi.

Dar orice idee de fraternitate turco-kurdă consolidată sub umbrela islamului a fost rapid abandonată după proclamarea republicii. Administrația kemalistă a ordonat eliminarea tuturor referințelor la „Kurdistan” din publicații și a decretat că turca este singura limbă oficială a republicii, interzicând folosirea limbii kurde în instanțe și școli și declarând că comunitatea cetățenească este legată de „unitatea limbii, culturii și idealului”. Turca, bineînțeles. Idealul, așa cum s-a văzut în martie 1924 prin abolirea Califatului – titlu purtat de sultanii otomani din 1517 – urma să fie secularismul, modernizarea și occidentalizarea.

Pentru mulți kurzi, abolirea Califatului, printre alte reforme, a rupt ultima legătură care îi unea de turci. Membrii Azadî, o organizație politică kurdă clandestină, intervievați de ofițeri britanici în 1924, indicau acest aspect drept una dintre principalele nemulțumiri față de statul turc. Marele savant al studiilor kurde, Martin van Bruinessen, notează că Azadî și-a ținut primul congres în același an, unde a stabilit intenția de a declanșa o „răscoală generală în Kurdistan”, urmată de o declarație de independență. Un susținător important al planului era Șeicul Said din Piran, care se bucura de o autoritate considerabilă printre triburile kurde Zaza și i-a convins pe ceilalți participanți de necesitatea de a acționa împotriva Ankarei.

Planul inițial era ca liderii kurzi să se ridice în martie 1925, să preia controlul asupra teritoriilor lor, să alunge autoritățile turce și să își coordoneze eforturile în Anatolia de sud-est. Totuși, Said și oamenii săi s-au ciocnit accidental cu trupele turce lângă Piran în februarie, declanșând revolta mai devreme. Said a emis o fetva spontană, declarându-se emir al mujahedinilor. Chiar dacă nepregătiți, oamenii lui au avansat rapid, cucerind mai multe orașe, inclusiv Lice, sediul Armatei a Cincea turce, și asediind Diyarbakırul, oraș situat pe Tigru.

Autoritățile din Ankara au declarat legea marțială, dar rebelii continuau să avanseze. La începutul lui martie, ministrul justiției Mahmut Esat se lamenta: „Estul este în flăcări”.

Abia când guvernul și-a acordat puteri extraordinare și a trimis masive întăriri – după unele estimări aproape jumătate din întreaga armată turcă – elanul kurzilor a fost oprit. Forțele turce au ridicat asediul Diyarbakırului și au provocat pierderi importante rebelilor în mai multe bătălii. Kurzii au trecut la tactici de gherilă, dar numărul covârșitor al trupelor turce îi copleșea. O caricatură din ziarul Cumhuriyet îi arăta pe soldații turci bine echipați, înconjurând regiunea. Într-adevăr, rezistența kurdă s-a prăbușit. Said și apropiații săi au fost capturați în aprilie, iar alți lideri rebeli au fost arestați curând.

Criza fusese evitată, dar Ankara nu s-a oprit. Șeicul Said și liderii revoltei au fost trimiși în fața „Tribunalelor Independenței”, primind pedepse cu moartea, în timp ce alți notabili kurzi, unii complet neimplicați, au fost judecați și condamnați. Statul a ridicat miza: pe întreg teritoriul, soldații au organizat represalii, distrugând sate kurde și ucigând mii de oameni. Un diplomat britanic a întâlnit un jandarm care spunea că este „dezgustat de munca pe care a trebuit să o facă… și sătul să mai ucidă bărbați, femei și copii”. Un alt oficial britanic compara brutalitatea reacției turce cu genocidul armean de un deceniu înainte.

Chiar dacă scurtă, rebeliunea lui Sheikh Said și reacția statului au definit politicile și atitudinile oficiale față de kurzi zeci de ani. Cea mai importantă moștenire a fost refuzul de a recunoaște că kurzii ar putea avea revendicări politice legitime. Ankara a prezentat răscoala ca reacționară, o revoltă a feudalismului împotriva regimului kemalist progresist. O caricatură din Karagöz înfățișa kurzi cu turbane fierbând într-un cazan etichetat ırtıca (reacționar), alimentat de mullahii în robe lungi. Said era prezentat ca un „bandit” și nu ca o figură de autoritate pentru comunitatea sa.

Cum se vedea la 1925 problema kurda

Istoricul Arnold Toynbee, în raportul Survey of International Affairs din 1925, lăuda guvernul turc pentru reprimarea rapidă a răscoalei, dar îl critica pentru că nu a înțeles cauzele ei și pentru că a dublat politicile de turcificare, secularizare și modernizare care o provocaseră. Reacțiile oficiale la insurgența PKK începută în anii 1980 au fost similare. PKK a pornit campania cu scopul – ulterior abandonat – de a crea un Kurdistan independent, ceea ce a determinat Ankara să vadă orice activitate politică kurdă ca separatism sau terorism.

În paralel, opinia publică turcă percepea kurzii ca trădători ușor manipulabili. O caricatură din 1925 în Akbaba arăta un maimuțoi cu turban kurd, marionetă a unui englez fumând trabuc, purtând o pălărie cu Union Jack. În a doua scenă, maimuța era străpunsă de propria sabie și atârna într-un laț ținut de un soldat turc zâmbitor.

Ideea că kurzii sunt folosiți ca coloană a cincea de dușmanii Turciei este încă larg împărtășită. De-a lungul timpului, atitudinile turcilor față de kurzi au variat de la indiferență, la ridiculizare, la negarea existenței lor. Un clișeu durabil era că kurzii, inferiori turcilor și având nevoie de „civilizare”, ar avea cozi. În anii 1980, în toiul insurgenței PKK, unii oficiali turci negau că kurzii ar avea o identitate, susținând că sunt „turci de munte” care și-au uitat limba. Alții afirmau că „kurd” nu este o etichetă etnică, ci doar sunetul pe care îl fac bocancii țăranilor când calcă în zăpadă.

Politicienii turci au folosit adesea confruntările cu kurzii pentru a-și întări pozițiile. În apogeul rebeliunii, Mustafa Kemal l-a promovat pe loialul său İsmet İnönü, iar parlamentul l-a demis pe moderatul Ali Fethi Okyar. Astfel, kemaliștii duri și-au consolidat controlul politic, reducând la tăcere presa și închizând Partidul Republican Progresist, acuzându-i de indulgență față de rebeli. Perspectivele unor amenințări continue în est au fost folosite pentru a acorda armatei puteri sporite. În anii 1980-1990, guvernele au folosit insurgența PKK pentru a introduce măsuri de urgență în sud-est. Mai recent, AKP-ul lui Erdoğan a înlăturat oficiali kurzi aleși, invocând „separatismul” sau „simpatia pentru terorism”, înlocuindu-i cu propriii oameni.

Rebeliunea lui Sheikh Said a rezonat adânc printre kurzi. Acesta a devenit un erou legendar, iar zvonuri că ar fi supraviețuit execuției au circulat după moartea sa. Dengbêj (bardii kurzi) l-au imortalizat drept „bătrân divin”, „Vulturul Alb” și „Șeicul Luminării Divine” în baladele lor. Politicianul kurd Hişyar Özsoy notează că autoritățile turce au ascuns locul mormântului său pentru a evita transformarea acestuia într-un loc de pelerinaj.

Rebeliunea a fost prima dintr-o serie împotriva noii republici. O istorie oficială a armatei turce notează că 17 dintre cele 18 răscoale din perioada 1924–1938 au fost kurde. Insurgența PKK din anii 1980 a preluat ștafeta. Astfel, Ankara a privit „problema kurdă” ca o chestiune de securitate ce poate fi rezolvată doar militar.

Se spune că liderul PKK, Abdullah Öcalan, invoca adesea memoria șeicului. Jurnalistul Stephen Kinzer observă că atât Said, cât și Öcalan au fost motivați de teama că statul turc urmărea să elimine identitatea poporului lor. Și la fel ca Said, PKK a folosit tactici de gherilă pentru a contracara superioritatea militară turcă. Generații de kurzi din Turcia, inspirate de Said și de răscoalele ulterioare, au făcut din rezistență – prin marșuri, proteste, evenimente culturale și vot împotriva guvernului – un element central al identității colective. O expresie kurdă populară spune: „berxwedan jiyan-e” – rezistența este viață!

Chiar în timp ce Said cutreiera Anatolia de sud-est, conducătorii turci dezbăteau dacă rebeliunea era religioasă sau naționalistă. Statutul său de om sfânt, leadershipul în ordinul Naqshbandi și fetva emisă la declanșarea revoltei sugerau o motivație religioasă. În parlament, Ali Fethi Bey a afirmat că un rebel ucis avea în buzunar o scrisoare care spunea: „Dumnezeu l-a confirmat pe Șeicul Said pentru renașterea religiei”.

Pe de altă parte, van Bruinessen documentează o întâlnire interesantă din anii 1970 cu un participant la rebeliune, rudă a lui Said. Acesta susținea că motivația principală a șeicului era protejarea kurzilor și a identității kurde de asimilarea statului. Unul dintre obiectivele Azadî era un Kurdistan independent, chiar dacă religia – în special abolirea Califatului – era folosită pentru a mobiliza sprijinul popular. Van Bruinessen concluzionează că atât ideile religioase, cât și cele naționaliste au alimentat revolta.

Oricare ar fi fost motivul, niciunul nu era acceptabil pentru administrația kemalistă. În Epopeea Republicii, celebrul cântăreț Âşık Veysel blama motivațiile religioase și naționaliste ale rebeliunii, afirmând că șeicul se revoltase pentru a proteja Sharia și își încurajase „poporul să disprețuiască patria”.

Ankara a suprimat ambele tendințe. Pe lângă represaliile militare și politicile de negare a identității kurde, un „Consiliu de Reformă pentru Est” a introdus măsuri de accelerare a turcificării și asimilării kurzilor în „ideal”. Mustafa Kemal a interzis ordinele sufite și a închis tekke-urile și medrese-le, care erau principalele instituții educaționale în regiunile kurde – reducând drastic alfabetizarea.

În 1925, Kemal denunța ordinele dervișilor, mormintele lor și pe sfinții populari, acuzându-i că „amorțesc mintea națiunii”. El a atacat și vestimentația tradițională a țăranilor – fezul și șalvarul – ca simboluri ale ignoranței. Printre reformele modernizatoare, Legea Pălăriei a obligat cetățenii să poarte pălării europene. Ar fi exagerat să spunem că rebeliunea a dus la interzicerea fezului, dar șeicul folosise autoritatea sa religioasă pentru a mobiliza împotriva statului, deci Kemaliștii au acționat decisiv pentru a accelera secularizarea și a reduce influența religioasă – inclusiv prin reglementarea pălăriilor.

După rebeliune, prin închiderea Partidului Republican Progresist și a ordinelor sufite și dispariția fezului, politica liberală a fost măturată și a început era „înaltului kemalism”. Naționaliștii au dominat Turcia decenii întregi; loialitatea față de republică era primordială, religia relegată la spațiul privat, iar pluralismul perceput ca amenințare.

Predictibil, islamul și identitatea kurdă au reapărut. Islamul s-a manifestat vizibil în ascensiunea AKP-ului lui Erdoğan, aflat la putere de peste 20 de ani, care a declarat că dorește să formeze „generații evlavioase”.

Identitatea kurdă a renăscut în anii 1980, inițial la cei marginalizați de kemalism, prin militantismul PKK, iar apoi printr-o mișcare politică kurdă mai amplă care a căutat reprezentare legitimă.

În ultimele luni, guvernul Erdoğan a încercat să pună capăt conflictului cu PKK. Öcalan a cerut militanților să depună armele; unii au făcut-o simbolic, arzând arme în nordul Irakului. Dar dacă aceasta înseamnă sfârșitul „problemei kurde” rămâne îndoielnic. Faptul că Erdoğan prezintă acest proces ca pe crearea unei Turcii „fără terorism”, fără a oferi concesii politice kurzilor, sugerează că încă îi privește prin prisma securității. Într-un climat politic tot mai autoritar – creat chiar de Erdoğan – există temeri că urmărește doar sprijin electoral kurd pentru a-și extinde puterea, fără a recunoaște locul kurzilor în structura socio-politică a Turciei.

În aceste condiții, e ușor de imaginat pe Șeicul Said, la 100 de ani după moarte, răsucindu-se în mormântul său anonim la gândul unui alt acord încheiat cu conducerea turcă – unul care, inevitabil, îi va lăsa pe kurzi din nou abandonați.

Foto deschidere: Femei gherile ale Partidului Muncitorilor din Kurdistan (PKK) într-o tabără de antrenament, septembrie 1992. Credit: Richard Wayman.